古琴界的朋友，对古琴的认识并非一致，甚至有时还引起争端，各执一词。虽然说“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》），有不同的意见，讨论讨论，得见不同的面向与层次，深入剖析事物的本质，是件好事，但是，一些琴家热烈讨论的结果，往往引向和谐的反面，不能和气收场。经常发生的情况是：一派强调古琴的本质是乐器，弹出来的是音乐，因此演奏的技巧与手法是第一性的，目的是通过古琴的弹奏表演，展现乐音之美；另一派则强调古琴的本质是人文传统，因此精神境界的体会与提升是第一性的，目的是自娱娱人，调节心性，提高人文道德的修养。
照说，强调音乐与强调文化，应当是相互照应，相辅相成的，然而，一旦有人提出了“第一性”这样的哲学命题，就有琴家沉不住气了。接着发生的，就跟上个世纪中国哲学界的争论相类似，上纲上线，变成了古琴的物质基础与上层建筑之争，甚至演变成“唯物主义”与“唯心主义”之争。或许因为我们不是琴家，是局外人，说得好听是旁观者清，说得难听是隔岸观火，比较心平气和，就会暗地里批评，因古琴本质引起的争论，实在有违古琴的文化传统，成了意气之争。
古琴在2003年被联合国教科文组织列为“世界非物质文化遗产传承杰作”，强调的是，古琴在人类历史文化中，因其优秀的人文传统，得以代代相传，承继不断，见证了人类面临历代沧桑，浪花淘尽之后，还能不绝如缕，保存前人创意所累积的文化艺术精粹，留给后世优秀的人文基础。这种看法是宏观的，着眼点不是突出个别音乐家的独特技艺，而是以人类文化作为整体，考虑的是人类文明发展的走向，如何承继优良传统，让明天更美好，拥有更丰富的人文资源。每一个音乐天才所开创的新天地，攀登上无人企及的艺术巅峰，都是整个人类文化向前探索的成就，都能汇集成文化传统，为后世景仰、传承、学习与体会。
这样的看法，也是中国古代哲人与史家的着眼点。司马迁在《史记·乐书》中，总结先秦的音乐理论，结“乐”与“礼”的关系，指出：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制；过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。”可以看出，整个思考脉络是宏观的，不只是考虑人类文明的社会秩序，还联系到天地的自然运作，因此，礼乐的结合，不仅涉及人类的共同心理秩序，更上升到天地万物的和谐共处。这段话其实源自《荀子·乐论》，是典型的儒家音乐观，并不特别标出音乐的独立性，也不认为音乐家的自由创作可以滥情恣意，违背天地的秩序，以故意颠覆来进行艺术创新。
因此，我们可以看到，琴家在二十一世纪发生的争论，除了意气相悖之外，还有对于古琴如何定位，有着不同的认识。音乐学院出身的琴家，因为强调古琴音乐是器乐的一种类别，是音乐领域的特定专业，需要经过长期专业训练，又具有特殊音乐天赋，掌握精准的技巧，才能出类拔萃。所以，反对笼统强调古琴的本质是人文修养，反对只着眼于内心精神境界提升，更不能忍受“无声胜有声”这种趋近于玄妙灵悟的传统说法。音乐学院的琴家，大概是纯粹从音乐技巧与专业水平出发，关心古琴音乐能否在音乐领域别开生面，更上一层楼，超越中国过去的古琴传统，又在世界音乐的创新领域中发扬光大，为音乐学的发展别树一帜。
然而，古琴作为文化传统的意义，却又不仅限于音乐学这个专业。自从中国文化成型，在孔子之前，古琴就同时具有音乐与文化修养的功能与作用，三四千年来传承不断。《史记》说到，“《诗》三百篇，孔子皆弦歌之。”而《诗经》的第一篇《关雎》，也是如此吟咏的：“关关雎鸠，在河之洲…窈窕淑女，琴瑟友之。”看来，古琴作为文化传统与人文修养，也是不能忽视的。
