蔡元培先生曾提出“以美育代宗教”。
1917年，蔡元培在《新青年》杂志上发表《以美育代宗教说》一文，进一步阐发他的美育思想。
蔡元培认为：“文化是意志活动的现象。意志的活动，恃有两种能力：一是推理力，以概念为出发点，演成种种科学；一是想象力，以直观为出发点，演成种种文艺”。这里的“意志活动”，“推理力”、“想象力”都是心理学上的概念，将文艺看作是人一种直观的充满想象力的意志活动。为了进一步论述文学与科学的差别，他举例说：“同一自然景物，在科学上为形体解剖，生理实验，用途改造等等，而文学家乃注意于色、声、香、味之观赏的描写与印证，完全为超实用的。”他还指出艺术的种类，不外乎视觉的和听觉的两大类，而文学则是综合视、听两觉的。总之，在论述艺术和文学问题时处处采用了心理学的视角。
美育更是蔡元培非常关注的问题。他最早译出美育一词，也就是美感教育。他认为“美育者应用美学之理论于教育，以陶冶感情为目的者也。”“人人都有感情而并非都是伟大而高尚的行为，这由于感情推动力的薄弱。要转弱为强，转薄为厚，有待陶养。陶养的工具，为美的对象，陶养的作用，叫做美育。”尽管现在看来，美育并不完全应用美学理论，美育的作用比陶冶情感更广泛，但将美育从美感来认识是富于深刻的心理学内涵的，这正是美育心理的一个关键问题。产生美感需要感知、理解、想象参与到人的情感中去，是多种心理功能共同活动的结果，而情感在这里处于核心地位，这是一种深刻的心理学思想。
蔡元培还提出了“以美育代宗教”的观点，提倡以美育破除迷信。他认为宗教起源于人类的3种精神作用，即知识的要求，意志的愿望和情感的需要，3种作用常兼而有之。随着社会的进步，科学的昌明，知识作用和意志作用逐渐与宗教脱离，惟宗教庙宇、宗教音乐与舞蹈等的美术作用还结合在一起，通过情感产生影响。他说：“宗教上被认为尚有价值的，止有美育的原素了”。“在宗教的仪式中，就丢掉了智德体三育，剩下的只有美育，成为宗教的唯一原素”。而美育与宗教有分合两种情况，“应舍宗教而易以纯粹之美育。”从心理学看，人总是受某种信念、信仰支配的，以美育代宗教的思想是积极的，蔡元培的文艺与美育心理之思想，开了我国现代文艺心理与美育心理学之先河。
蔡元培先生为上海音乐学院首任院长。上海音乐学院成立于1927年11月27日，是中国最早建立的高等音乐院校，上海音乐学院前身是伟大的民主革命家、杰出的教育家、思想家蔡元培先生和音乐教育家萧友梅博士共同创办的国立音乐院。
审美能力决定生活品质
穿着即是个人的美感表现之一，穿着得体是一种教养，让人觉得舒服。审美是收拾的整整齐齐的房间，是出门前精心搭配的衣服，是朴素的书房里一束鲜花的芳香，是客厅里一幅能自得其乐的画。
如果一个人有幸接触过真正美好的事物，这种美好会潜移默化的在他心里生根发芽。变成他对生活的品质要求，不管他在哪里，从事什么职业，这种美好都会伴随他终生。
品味使人独特
一个懂得审美的人，就不止是生存，而是在生活了。去欣赏音乐和诗歌，去学习自己喜欢的乐器，去绘画，这些事情跟美有关而跟利益无关，正是这些在有些人眼里“无用”的事情，才是我们灵魂的构成部分，才是我们作为一个独一无二的个体，在芸芸众生中的独特之处。
懂得审美，就会有不一样的眼界
一个不懂审美的人，即便他富甲一方，却很难获得精神富足、有幸福感的人生。他们容易缺乏对美的感知和热爱，生活中自然没有了品质的追求。这些是金钱无法弥补的人生缺陷。
爱美，绝不是一味的追求奢侈，铺张浪费。无数装修昂贵的房子却毫无美感，也有匠心独运的人将朴素的房间装点的非常雅致。品位不是花钱能买来的，是常年累月在环境的熏陶下培养而成的。
审美对个人和社会都至关重要
一个人不懂得审美，便可以容忍自己衣着邋遢，自己的房间杂乱无章；一个社会不懂得审美，就会脏乱差，建筑不美，街道不美，整个城市也不会有韵味。美育对一个人的修养，对一个人生活的幸福感，有着至关重要的作用！
美感能熏陶气质
只有在一个有美感的环境里生活，才能成为心灵高贵，举止优雅，浑身散发着美好气息的人。很难想象在一个毫无美感的环境中，能成长出举止，气度、谈吐不凡之人。现在虽然我们的生活水平提高了，但是审美水平却依然令人担忧。一个懂得审美的社会，才能够孕育出经典的文化、艺术的果实。
美对人有种天生的吸引力
美的东西对人有一种天生的吸引力，只要你主动地去接近它们，给自己提供一个相应的环境。听古人的雅乐，泛读书籍，欣赏大师的绘画，平凡的生活中也要有自己独特的审美格调。
多给孩子接触美好事物的机会
爱美，也不是一件高冷的，难以达到的事。周末不要宅在家，去爬最近的山，看最近的海，都是自己接触美好事物的一次机会。多让孩子接触美好的事物、美好的景象，带孩子感受自然之美，建筑之美、诗词之美、音乐之美、绘画之美…这些对美的感知和享受却会藏在他的脸上，浸润他的内心，伴随终生。无须刻意，就能轻而易举地在他的生命里发出光芒。
蔡元培先生曾经认为，美育的目的在于陶养人的感情，认识美丑，培养高尚的兴趣、积极进取的人生态度。在美育中，会引导孩子净化心灵，养成高尚纯洁的人格，追求一切美好的事物。
历史上古琴一直是高审美的象征
古琴在历朝历代都是文人士大夫以上阶层高审美品味的象征，春秋时期的孔仲尼，三国时期的诸葛亮和周瑜，东汉末年的蔡文姬，宋朝的宋徽宗和李清照，数不胜数，即便他们身居高位，古琴亦是她们寄情音律，彰显高品味审美要求的窗口。
古琴在中国人的思想意识中，决不仅仅是一件简单的、以发出悦耳的声音取悦听众的乐器。在传统文人的观念中，它是尧舜禹时代的太古遗音，是华夏先民进入文明社会的标志，更是“修身、齐家、治国、平天下”（<礼记。大学>）”这一文人理想目标的寄托，也是“穷则独善其身（<孟子。尽心上>）”的文人操守之所在。
有“礼乐之邦”美誉的古代中国是最重视音乐的国家，从先秦开始，儒家最强调的两个字，一个是“礼”，一个是“乐”，把“礼”和“乐”之间的关系说得非常清楚。孔子讲“：兴于诗、立于礼、成于乐。”从一个人的人格养成，到治理一个国家，靠的就是“礼乐”。礼乐教化一直伴随着华夏民族，维系着神州大地五千年来的神传文明。人的先天本性原本善良平静，有感于外物的诱惑生出好恶之情。好恶之情得不到节制，就会逐渐失去先天的本性，进而邪念丛生，追求私欲，以至无所不为。于是圣王们根据天地的中和之道，制定了礼乐。乐以正其心，礼以正其行，用礼乐把人心调适到中正平和的天地之道上。
《礼记·乐记》曰：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”与天地合其德，就是德音、雅乐、正声。与天地不合就是邪僻，就是溺音、淫声。圣王用大乐调和人的心志，用大礼节制人的行为。人的心志行为都符合天地之道了，自然就天下大治而国泰民安了。
雅乐者，君子之所以养义也。“德成而上，艺成而下”，道德的力量永远高于技艺。君子拥有高尚的品德、博大的胸怀，弹奏出的雅乐，自然是众人心服。舜帝舞乐服有苗，孔子弦乐解围，诸葛亮空城弹琴退敌，都是这样。
孔子曰：“故远人不服，则修文德以来之”。文德，就是礼乐教化。礼乐教化的“文治”之功，实在是远远胜过劳民伤财、不得已而用之的“武功”的。是故，君子修身治国，不可离开礼乐的教化。
